De eerste heilige communie, of kortweg eerste communie, is in de Rooms-katholieke Kerk de feestelijke gelegenheid dat iemand voor het eerst nadert tot de eucharistie. De eerste communie maakt deel uit van de initiatiesacramenten (doopsel, eucharistie en vormsel) en dient voorafgegaan te worden van de eerste biecht.
Eerste communie in Duitsland in 1953
In de Katholieke Kerk nemen de kinderen doorgaans deel aan de eerste communie wanneer ze tot de jaren van verstand zijn gekomen (ongeveer 7 tot 8 jaar). Dit gebeurt na een voorbereidingstijd, waarbij de kinderen op school of op de parochie catechese krijgen, bijvoorbeeld over Kerk, sacramenten, over Jezus en de eucharistie. Men kan natuurlijk ook op latere leeftijd voor het eerst tot de eucharistie naderen. Tot 1910 was het gebruikelijk geweest dat jongens en meisjes op hun twaalfde hun Eerste Heilige Communie deden. Paus Pius X vervroegde de leeftijd in het decreet Quam singulari. In Vlaanderen doen kinderen tegenwoordig hun eerste communie (afhankelijk van de regio) in het eerste of tweede leerjaar van de lagere school.
Kern en hoogtepunt van de eerste communie is de feestelijke H. Mis. Doorgaans worden de eerste communicanten nauw betrokken bij de liturgie, bijvoorbeeld in de intredeprocessie, in een preek in vraag en antwoord, in zang, of in het aandragen van de gaven.
Bij de doop van een volwassene worden de sacramenten doop, vormsel en eerste communie direct achter elkaar in één mis uitgereikt.[1]
Het vormsel (in het latijn confirmatio, vestiging, bekrachtiging, versterking) is een sacrament waardoor een gedoopte de kracht van de Heilige Geest ontvangt om zijn geloof standvastig te kunnen belijden. Het vormsel is gebaseerd op de apostolische leer en de Bijbel (Hand. 8:14-17; Ef. 4:30).......
Samen met het doopsel en de eucharistie vormt het sacrament van het vormsel het geheel van de drie initiatiesacramenten van de Katholieke Kerk. Het is ook het Sacrament waarmee christenen uit andere tradities die zich tot het rooms-katholicisme bekeren worden opgenomen in de Kerk.
Het vormsel vervolmaakt de doopgenade en geeft de Heilige Geest. Hierdoor kan de vormeling dieper wortelen in het goddelijk kindschap en wordt hij of zij vaster ingelijfd bij Christus. Het verstevigt de band met de Kerk en haar zending. Het helpt de vormeling door woord en daad getuigenis af te leggen van het christelijk geloof. Bovenal geeft het vormsel de genade om in tijden van vervolging en verdrukking het geloof trouw te blijven en als een dappere soldaat voor Christus´ overgeleverde leer in blijven te staan, ook indien de dood zou volgen. In de Middeleeuwen werd het vormsel dan ook als een belangrijke stap gezien naar het bereiken van miles Christi-ideaal.
De wezenlijke ritus van het vormsel is de zalving met het heilig chrisma van het voorhoofd van de gedoopte (in het Oosten ook van de zintuigen en andere plaatsen), samen met de handoplegging door de bedienaar en de woorden :
Accipe signaculum doni Spiritus Sancti
Ontvang het zegel van de heilige Geest, de gave Gods (vernieuwde Romeinse ritus),
of :
Signaculum doni Spiritus Sancti
Zegel van de gave van de heilige Geest (Byzantijnse ritus).
In de buitengewone vorm van de Romeinse ritus luidt de vorm bij handoplegging en zalving:
(Naam), signo te signo crucis + et confirmo te chrismate salutis, in nomine Patris + et Filii + et Spiritus + Sancti.
Ik teken u met het kruisteken en ik vorm u met de zalf des heils. In de naam van de Vader enz.
Iedere gedoopte die nog niet gevormd is, kan en moet het sacrament van het vormsel ontvangen[1]. Een kandidaat voor het vormsel moet gedoopt zijn, zijn geloof belijden, in staat van genade zijn, de intentie hebben het sacrament te ontvangen en voorbereid zijn om de rol op zich te nemen van leerling en getuige van Christus in de kerkelijke gemeenschap en in wereldlijke aangelegenheden. Het is passend gebruik te maken van het sacrament van de boete om gezuiverd te worden met het oog op de gave van de heilige Geest[1].
Net zoals het doopsel kan men het vormsel slechts eenmaal ontvangen.
De oorspronkelijke bedienaar van het vormsel is de bisschop, waarmee wordt aangeduid dat dit sacrament de band met de Kerk versterkt. Indien er de noodzaak is, kan de bisschop de bevoegdheid om te vormen aan priesters toekennen, hoewel het toch passend is dat hij het zelf toedient.
In de Latijnse Kerk dient het sacrament van het vormsel aan de gelovigen toegediend te worden rond het bereiken van de jaren van het verstand (rond 7 jaar), tenzij de bisschoppenconferentie een andere leeftijd vastgesteld heeft of er stervensgevaar dreigt of een ernstige reden het anders wenselijk maakt[2].
De leeftijd waarop jeugdigen in Vlaanderen het vormsel toegediend krijgen verschilt naargelang van het bisdom of de parochie: vaak gebeurt het tijdens het laatste jaar van de lagere school (zesde studiejaar, op elf- of twaalfjarige leeftijd), maar soms op latere leeftijd (dertien tot zestien jaar). In dit laatste geval wordt er in het laatste jaar van de lagere school wel een "plechtige communie" gevierd, wat eigenlijk slechts een geloofsbelijdenis is en dus geen toediening van een sacrament (door zalving).
Bij de doop van een volwassene worden de sacramenten doop, eerste communie en vormsel direct achter elkaar in één Mis uitgereikt.[3]
In de oosters-katholieke kerken wordt dit sacrament onmiddellijk na het doopsel toegediend door de priester, gevolgd door de deelname aan de Goddelijke Liturgie. De priester doet dit echter met het heilig chrisma dat de patriarch of bisschop gewijd heeft. Deze traditie brengt de eenheid van de drie initiatiesacramenten tot uitdrukking.
Het ritueel van het vormsel bestaat uit een handoplegging en de zalving met chrisma. Hierbij gaat de vormeling van oudsher knielen voor de bisschop. Dit laatste is tegenwoordig in Nederland niet erg gebruikelijk. De ouders van de jongeling, ofwel de meter en/of peter leggen de rechterhand op de rechterschouder van de jongeling. Deze moet zijn/haar doopnaam zeggen tegen de bisschop. Hierna zalft de bisschop de vormeling en wordt hij gefeliciteerd. Het vormsel wordt vaak in de periode Hemelvaart - Pinksteren (het feest van de Heilige Geest), maar kan ook in een andere tijd van het jaar plaatsvinden.
Bij de viering van het Vormsel wordt ook de paaskaars aangestoken.
Na het vormsel worden jongeren aangespoord om zich verder actief in te zetten in de Kerk, onder andere via Jeugdpastoraal.
La première communion ou petite communion désigne la première fois qu´une personne baptisée communie au cours de la célébration de l´Eucharistie (aussi appelée messe). Elle a généralement lieu à l´issue de deux ans de catéchisme.Il faut être baptisée pour faire la Première communion (première Eucharistie).
Historiquement, même s´il a toujours été possible d´accomplir la première communion dans le cadre d´une cérémonie individuelle - on parle alors de « communion privée » - de grandes cérémonies collectives ont été organisées en France à partir du XVIIe siècle, les communions solennelles célébrées vers l´âge de 12 ans.
En 1910 la cérémonie se dédouble en première communion célébrée vers 7-8 ans et communion solennelle, vers l´âge de 10-12 ans.
L´Eucharistie ou la Communion est un des sept sacrements de l´Église Catholique. Communier est le fait de recevoir et consommer du pain (souvent sous la forme d´une hostie) et éventuellement du vin consacrés au cours de l´Eucharistie. Les catholiques professent la présence réelle du Christ, en son corps et son sang, sous les apparences (« espèces ») du pain et du vin, consacrés par le prêtre pendant la messe. C´est le mystère de la transsubstantiation.
Pour un catholique, la Première Communion est un jour de fête.
En Suisse, en Belgique et en France, pour les enfants du niveau scolaire de CM1[Quoi ?] (vers 9 ans), cette cérémonie a lieu généralement en avril ou en mai.
Dans les communautés traditionnelles, la première communion est généralement reçue plus tôt (7 ans), conformément au Décret Quam singulari sur la communion des enfants1 promulgué le 8 août 1910 par la Sacrée Congrégation des Sacrements.
Ne pas confondre la première communion ou communion privée avec la communion solennelle ou profession de foi, qui a lieu traditionnellement en France ou en Belgique en mai ou juin.
La confirmation (du latin confirmatio, action de consolider, d´étayer, d´affermir, encouragements, affirmation) est un sacrement de l´initiation chrétienne dans l´Église catholique et l´Église orthodoxe (alors plutôt appelée chrismation). La confirmation protestante est pratiquée dans certaines Églises réformées, mais elle n´y a pas le statut de sacrement1. Certaines églises néo-apostoliques parlent du Saint-Scellé.
La confirmation est le sacrement consistant à oindre d´huile sainte une personne baptisée afin qu´elle reçoive le don du Saint-Esprit. Alors que, par le baptême, le baptisé meurt et ressuscite avec le Christ, le confirmé est empli du Saint-Esprit comme l´ont été les Apôtres le jour de la Pentecôte avec Marie, Reine des Apôtres. En tant que telle, la confirmation confirme l´appartenance du baptisé à l´Église comme communion dans le même Saint-Esprit. Le baptême et la confirmation sont intimement liés : la confirmation est en quelque sorte l´achèvement du baptême.
Durant les premiers siècles, le baptême et la confirmation ne formaient qu´une seule célébration lors de la veillée pascale. Au fil du temps, le christianisme, dans ses époques primitives, qui était initialement un phénomène urbain, s´est progressivement répandu dans les campagnes. Par conséquent, les évêques ne pouvaient plus célébrer toutes les messes de Pâques ni baptiser tous les catéchumènes qui étaient devenus trop nombreux et se trouvaient à des endroits trop éloignés. Par ailleurs, la mortalité infantile élevée poussait les gens à baptiser leurs enfants tôt et à n´importe quel moment de l´année. Il s´est alors posé une question essentielle pour le sacrement du Baptême : devait-on continuer à baptiser en donnant les deux onctions baptismales à la fois et renoncer au lien avec l´évêque qui, traditionnellement, faisait la deuxième onction ? Ou bien fallait-il que l´évêque continue à donner ladite deuxième onction et que l´unique sacrement devienne deux sacrements complémentaires ?
L´Église catholique d´Occident pratique aujourd´hui la deuxième solution. Au profit du lien avec l´évêque, les deux onctions baptismales sont donnés à deux moments différents : l´une au baptême par le prêtre, l´autre souvent plusieurs années après à la confirmation par l´évêque.
Pour l´Église catholique romaine, le baptême, la confirmation et l´eucharistie constituent les sacrements de l´initiation chrétienne. Elle constitue de plus l´entrée dans la vie active de chrétien du baptisé. Les autres sacrements sont le sacrement de pénitence ou de réconciliation, l´onction des malades, l´ordre et le mariage.
Le sacrement de la confirmation est ordinairement donné par l´évêque ou, dans le cas où cela n´est pas possible, par un prêtre délégué par l´évêque. Après avoir étendu les mains sur les confirmands (ceux qui vont recevoir la confirmation), l´évêque (ou le prêtre) les oint du Saint-Chrême. Il énonce les paroles : « Sois marqué de l´Esprit-Saint, le don de Dieu ».
Comme pour le baptême, un parrain ou une marraine accompagne dans la mesure du possible celui qui reçoit la confirmation. Il n´est pas obligatoire que ce soit la même personne que pour le baptême2.
Un texte voté par les évêques de France en 1986 et confirmé par Rome en 1989 précise qu´à "la décision de chaque évêque pour son diocèse, l´âge de la confirmation pourra se situer dans la période de l´adolescence, c´est-à-dire de 12 à 18 ans." (La Documentation Catholique, no 1907 du 1er décembre 1985, p. 1123 et no 1976 du 15 janvier 1989, p. 76.). Cette orientation est très majoritairement suivie dans les diocèses de France. Devant l´érosion du nombre de demandes de confirmation en France, se pose cependant le sens de cette pratique. Pour une présentation globale des enjeux, on peut se référer au travail mis en place par le diocèse de Nantes à partir de mars 20113 : il convient tout d´abord de comprendre le sens, la pertinence et l´actualité de l’initiation chrétienne dans un monde où se pose la question de l´identité. Comment passer d´une identité construite à une identité reçue ?… Il est alors possible de considérer la place des sacrements dans cette initiation et, tout particulièrement, la confirmation des jeunes aujourd’hui. L´auteur revient alors sur l´histoire de la séparation entre « baptême » et « confirmation ». Les rites postbaptismaux sont désormais réservés à l’évêque… Au service de l’unité de l’Église, cette réserve épiscopale exprime le lien qui existe entre recevoir une fois encore l’Esprit Saint et vivre en Église.
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